15 декабря 2015г. в 21.00

Медитация Ганеша

Ганеша, или Ганапати (санскр. गणेश; Gaṇeśa IAST) — в индуизме бог мудрости и благополучия.



Имя Ганеша образовано сочетанием двух слов: гана и иша. Гана - это все существа, имеющие имя и форму*, а иша - Господь. Таким образом, Ганеша - это бог всего сущего, всего сотворенного. Титул Ганеша был присвоен второму сыну Шивы, когда он стал хранителем, или владыкой, всего сущего. Любое тантрическое религиозное поклонение начинается с обращения к Ганеше. Поскольку он является одним из самых популярных индийских божеств, к нему обращаются с просьбой устранить препятствия в начале любого предприятия - путешествия, постройки дома, создания книги и даже написания обычного письма.

Ганеша изображается приземистым, с большим животом, четырьмя руками и головой слона с одним бивнем. В трех руках он удерживает анкуш (топор), пашу (аркан) и, иногда, раковину. Четвертая рука может изображаться в жесте "наделения дарами", однако чаще всего она держит ладду - сладкий шарик из гороховой муки. Его небольшие глаза сияют, словно драгоценные камни. Он восседает на крысе (или же она его сопровождает). Когда-то крыса была демоном, но Ганеша обуздал его и сделал своей ваханой (ездовым животным). Этот демон символизирует суетность и дерзость. Таким образом, Ганеша покоряет лживую суетность, гордыню, эгоистичность и дерзость.

Внешний облик Ганеши не очень привлекателен для рационального ума. Голова животного и приземистое толстое тело могут понравиться, показаться смешной. И небожественной. Но Ганеша является покровителем людей тонкого ума, которые не обманываются внешним обликом. Кто не в состоянии увидеть в Ганеше Божественное и обращает внимание только на его вульгарную внешность, тот становится жертвой рационального разума (левого полушария мозга), который представляет собой величайшее препятствие на пути духовного развития. Восприятие Ганеши как Божественной Силы успокаивает рациональный ум, рассеивает все его сомнения, которые остаются нашими злейшими врагами. Простая практика призывания Ганеши посредством молитвы, оказания ему должного уважения и покорности позволяет покорить рациональный ум и управлять им. Божественный Ганеша непоколебим. Тех, кто медитирует на нем и призывает его в начале любого мирского или духовного дела, он наделяет твердостью.



Пураны* предлагают множество версий истории рождения Ганеши и происхождения его слоновьей головы. В одной из них рассказывается, что он был слеплен из очищающей мази (убтана), которую Парвати, Божественная Мать, собрала со своего тела и которая содержала примесь ее телесных выделений. Говорят, что однажды, собравшись искупаться, Парвати обнаружила, что одного из стражей ее дома нет на месте. Она взяла убтан, слепила из него фигурку младенца и вдохнула в нее жизненную силу, прану. Она сделала это дитя своим стражем, вооружив его непобедимым жезлом и приказав никого не допускать в ее дворцовые покои. Юный стражник исполнил приказ своей матери и хозяйки и встал снаружи с жезлом в руке. В это время ко дворцу явился бог Шива, который решил навестить свою супругу Парвати. Когда маленький мальчик у дверей не позволил ему войти, Шива рассвирепел и начал угрожать ему, однако малыш оставался непоколебимым, и его сопротивление удалось сломить только обманом, который подстроили все солидарные с Шивой боги и демоны. В приступе ярости бог Шива размозжил мальчику голову трезубцем (согласно другому варианту этой истории, это сделал бог Вишну). Узнав о случившемся. Божественная Мать Парвати впала в невероятную ярость и создала миллионы своих шакти, которые принялись убивать все живое, включая богов. Чтобы умилостивить Её Шива отправился на поиски головы для ребенка, чтобы вновь восстановить его тело. Наступила ночь, и все матери спали, крепко обняв своих детей, так что Шива не смог найти ни одной головы. Однако затем он увидел спящего за спиной матери слоненка и воспользовался этой возможностью. Шива завладел слоновьей головой, прикрепил ее к телу малыша-стражника и вернул его к жизни.

В другой из многочисленных версий утверждается, что Ганеша родился как дар, полученный Парвати за ее молитвы, обращенные к богу Вишну. Божественная Мать пригласила всех богов и полубогов в гости, чтобы они благословили ее дитя. Собравшиеся гости покорно рассматривали прекрасного младенца - все, за исключением Шани (Сатурна), который уставился в пол, так как его жена наложила на него заклятье: тот, на кого он посмотрит, мгновенно обратится в пепел. Божественная Мать оскорбилась таким поведением и настаивала на том, чтобы Шани посмотрел на ребенка и восхитился им. Шани поведал Божественной Матери о заклятии и отказался взглянуть на малыша. Однако Божественная Мать пребывала в полной уверенности, что, несмотря на заклятье, взгляд Шани не навредит ее ребенку, и потому вновь потребовала, чтобы Шани посмотрел и благословил его. Едва Шани поднял взгляд, как голова младенца сгорела дотла. На спине Гаруды (божественного орла) Вишну отправился на поиски детской головы и, по совету бога-творца Брахмы, вернулся с первой же найденной: он принес голову слоненка.

Существует множество историй о рождении Ганеши в различные кальпы (эпохи), но все они указывают на одно:
Ганеша был творением Божественной Силы, будь то Шива или Шакти. Он был создан как страж, или привратник, дворца Божественной Матери. Это означает, что человек может приблизиться к Божественной Матери только с разрешения Ганеши, который является также богом мудрости и благоразумия.



Чрезвычайно интересная и поучительная история рассказывает о том, как этот бог стал покровителем всех ган и получил звание Ганеши. Давным-давно единственным стражем богов, полубогов, людей, демонов, духов, призраков и других созданий был Шива. Однако Шива все время пребывал в блаженном состоянии самадхи (транса), и потому всем существам, включая богов, было очень трудно связаться с ним. Когда ганы попадали в беду, им приходилось часами распевать гимны и молитвы, чтобы вернуть бога Шиву к обычному сознанию. Они испытывали потребность в другом хранителе, который оказывался бы рядом в любой миг, разрешал раздоры и обеспечивал безопасность в трудных обстоятельствах.

Ганы обратились с этой просьбой к Брахме, однако он не смог ничего придумать и предложил Вишну заставить бога Шиву назначить нового Ганапати ("предводителя ган"). Вишну предложил, чтобы ганы выбрали в качестве хранителя одного из двух сыновей Шивы: Карттикейю (Субраманью) или толстобрюхого Ламбодара (так поначалу звали Ганешу). Чтобы выяснить, кто из братьев достоин быть предводителем ган, боги и полубоги решили провести состязание. Они придумали для сыновей Шивы одну задачу и оговорили день, время и место проведения состязания.

В назначенный день все явились наблюдать за состязанием. Судьей назначили Вишну; центральные места заняли Шива и Божественная Мать Парвати. В оговоренное время Вишну объявил присутствующим суть состязания: братьям предстояло обойти всю вселенную и как можно скорее вернуться назад. Тот, кто вернется первым, и станет Ганешей, владыкой всех ган. Едва услышав условия и задачу состязания, Карттикейя вскочил на своего быстролетного павлина и скрылся в пространстве, чтобы как можно быстрее облететь всю вселенную. Тем временем Ламбодар продолжал сидеть на своей крысе и не двинулся с места. Увидев, что Ламбодар не спешит, Вишну предложил ему поторопиться. После настоятельных просьб Вишну вступить в состязание, Ламбодар улыбнулся и направился к своим родителям, чтобы засвидетельствовать им свое почтение. Боги и полубоги были совершенно поражены, увидев, что, вместо того чтобы устремиться в космос, Ламбодар объехал вокруг Шивы и Парвати, своей матери, которая представляет собой изначальную Пракрити, причину существования всех явлений. Сделав круг, Ламбодар вернулся в исходное положение, поклонился родителям и объявил: "Я выполнил задачу. Я обошел всю вселенную".

"Это неправда, - воскликнули боги и полубоги. - Ты никуда не уходил. Ты просто лентяй!"

Сложив руки, Ламбодар остановился перед богом Вишну и сказал: "Я знаю, ты понял, что именно я сделал. Однако для того, чтобы это стало понятно всем, я объясню: я действительно выполнил задачу и обошел всю вселенную, так как этот мир имен и форм представляет собой лишь выражение и проявление Божественной Матери и Божественного Отца. Они суть источник всего сущего. Я обошел этот источник, который есть Истина, сущность всего, что только есть, суть всех явлений. Мне известно, что эта сансара (феноменальный мир) представляет собой океан относительного существования, что она иллюзорна - и потому нет никакого смысла оставлять за спиной Истину и обходить всю иллюзию. Мой брат все еще скитается по иллюзорному миру относительного существования. Когда он постигнет Истину, он также вернется сюда - к той Истине, которая единственна; все прочее, включая меня и вас, иллюзорно".

Его заявление вызвало среди ган проблеск подлинного понимания, и они были поражены и восхищены мудростью этих слов. Восхваляя утонченные рассуждения и просветленное поведение смешного на вид, толстобрюхого Ламбодара, они признали его своим покровителем, Ганешей. Когда Вишну украшал лоб слоноголового бога знаком победы (тилаком), появился мокрый от пота и задыхающийся Карттикейя. Он рассвирепел и оспорил право Ганеши на победу. Боги объяснили Карттикейе утонченный ум и мудрость Ганеши и сказали: "Ты погнался за материальным, которое иллюзорно; ты обошел обычный мир, чье существование относительно. Это означает, что ты не способен непосредственно воспринимать Истину".

Своим поведением в состязании Ганеша показал, что вселенная представляет собой лишь расширение Истины. Истина является его источником. Феноменальный мир есть майя (иллюзия). Карттикейя осознал, что майя обманула его, ибо его путешествие среди вечно изменяющихся явлений было тщетным, и он потратил силы тщетно, ради миража. Карттикейя вел себя, как все смертные, которые взирают на мир имен и форм как на подлинную реальность и потому оказываются в западне майи. Он смирился со своим поражением, и титул Ганеши был присвоен тому, чья мудрость превзошла материальное существование, чей точный и пристальный взгляд был устремлен к истинной реальности.

Бог Вишну объявил, что с этих пор все ганы будут восхвалять Ганешу в начале всех важных дел. Тот, кто вспомнит о нем в начале любого предприятия и вознесет Ганеше хвалу, избавится от помех на пути к цели - его путь будет легок, и он завершит свое дело без малейших затруднений.

Вот какое благословение дали ему боги:

Мы трое, Шива, Вишну и я (мудрец Нарада) единодушно и с радостью сказали богам, даровав благословение:
1. "О великие боги, подобно тому, как мы трое почитаемы во всех трех мирах, так же пусть он будет почитаем всеми вами!
2. Мы - порождения Изначальной Силы. И он тоже подобной природы и потому достоин почитания. Он - устранитель всех препятствий и дарователь плодов всех обрядов.
3. Его следует почитать первым, мы же должны быть почитаемы вслед за этим. Если он не почитаем, то и мы не почитаемы.
4. Если прочие боги почитаемы когда он не почитаем, такой обряд будет тщетным. Нет сомнения в этом."

Господь Ганеша являет собой Пранаву «ОМ». Ничто не может быть сделано без ее произнесения. У него человеческое тело, голова слона и мышь в качестве средства передвижения. Это указывает нам на процесс эволюции души - мышь постепенно развивается в слона и, наконец, становится человеком. Голова слона обладает формой символа «ОМ» и указывает на мудрость Ганеши, так как слон является высокоразвитым существом. Слон – это символ силы и величия. Значение езды на мыши есть полная победа над эгоизмом. То, что Ганеша едет на мыши, одной из самых маленьких существ в природе, и имеет голову слона, самого большого из всех животных, обозначает, что Ганеша является повелителем всех существ.

Считается также, что мышь является воплощением обоняния. Она символизирует привязанность к мирским склонностям (васанам) и ночную тьму. Таким образом, Ганеша ведёт человека из тьмы к свету, устраняя в людях все плохие качества, плохие привычки, плохие мысли и развивая в них хорошие качества, хорошее поведение и хорошие мысли.

Большая голова - символ Мудрости. Большие уши, как сито - просеивают и отделяют хорошее, истинное от плохого, ложного. Хотя они слышат все, но реагируют только на хорошее. Ганеша очень внимателен ко всем просьбам, обращенным от чистого сердца.

То, что он держит анкушу (стрекало), означает Его правление над миром. Это - символ Высшей Власти. Две Его стопы означают силу знания и силу действия. Две Его стопы означают силу Знания и силу Действия. Большой живот символизирует Природное Изобилие. Также считается, что Ганеша проглатывает все горести Вселенной и защищает этот мир.

Сатгуру Шивайа Субрамуния Свами в Современном Катехизисе Индуизма говорит о Ганеше так:
«Бог Шива, Всемогущая Сила, создал небеса и землю и Господа Ганешу для наблюдения за сложными кармами и дхармами на небесах и на земле. Господь Ганеша был создан как управитель и межпланетарный, межгалактический бог.Его знания бесконечны, его суждения справедливы. Не кто иной, как Господь Ганеша, и его мощный сонм ганов мягко помогают душам выйти из пучины Нараки и приводят к высшему сознанию после того, как принесено покаяние, и ведут их по прямому пути к дхармичной судьбе. У него сложный ум, он любит пышность, обожает все сладкое и любит лесть. Бог Шива объявил, что Его сыну должно быть оказано поклонение первому, даже перед Ним Самим. Воистину, он бог кармы. Все махадэвы, младшие боги, дэвы и чувствующие существа должны поклоняться Ганеше до того, как будет совершен какой-либо ответственный шаг. Те, кто этого не делает, ограничены собственными рамками. Воистину, поклонение ему определяет судьбу человека».

Ганапати, или Ганеша, очищает наши тонкие тела от всевозможных негативов и накопленной отрицательной кармы. Он убирает препятствия на нашем пути и способствует исполнению наших желаний. Ганапати дает нам защиту и способствует увеличению нашего благосостояния. Ганапати раскрывает в нас качества внутреннего ребенка, учит жить в свое удовольствие и радоваться жизни. Дает ощущение легкости жизни, свободы и непринужденности, жизни в потоке, простоты и естественности.

Мантра Ганеше перед началом дела:

Ом Гам Ганапатайе Намаха!

Дословный перевод: “Ом и приветствия тому, кто устраняет препятствия, источником которых является Гам”.

Эта мантра является незаменимой для устранения определённых видимых и невидимых препятствий, встречающихся на пути Ваших достижений и прогресса, и препятствий в общем. Эта мантра успешно использовалась не только в Индии, но и на Западе. Благодаря ей, люди успешно меняли положение вещей в их жизни в лучшую сторону.



здесь мультик о Ганеше

В качестве муз сопровождения возьмем Мула мантру здесь

Вот еще мантры Ганеши:

Ганеша Мула мантра
Ом Шрим Хрим Клим Глаум Гам (Ганапатае) Вараварада Сарва Джанаме Вашаманайа Сваха
Ом Шрим (биджа-мантра Лакшми) Хрим (биджа Дурги) Клим (биджа Кали) Глаум
Гам (две биджы Ганеши), пролей Свою милость, о Господь, и прими мое эго, как дар, Слава Тебе!

Ом Гам Ганешайа намах - Приветствие Ганеше!

Ганеша гаятри:
Ом бхур бхувах сваха Ом. О, Земля, Воздушное пространство и Небеса!
Татпурушая Видмахе Медитируем на Тот Великий Дух,
Вакратундайа Дхимахи На Обладающего хоботом!
Танно Дантих Прачодайат Пусть Тот Обладатель бивня направит нас к постижению Истины!

29 декабря 2015г. в 21.00

Медитация Богиня Лакшми

Ла́кшми (санскр. लक्ष्मी, lakṣmī IAST) — богиня изобилия, процветания, богатства, удачи и счастья. Она — воплощение грации, красоты и обаяния. Верят, что её приверженцы будут защищены от всех видов несчастий и нищеты.

Мифология - буддизм, индуизм, джайтизм Известна также как Гариприйя, Джаганматри, Лаксми, Матрирупа, Вриддхи



Лакшми. Ее имя — производное от слова на санскрите «лаксья», что означает «цель». Лакшми — прекрасная, с золотистой кожей, лунная богиня процветания и удачливой судьбы. Она всем приносит благословение и достаток. Лакшми также представляет красоту, безупречность, щедрость и истинное счастье. Сказано, что она возникла из бушующего океана с дарами и цветами лотоса, и все боги немедленно возжелали взять ее в жены. Она остановила свой выбор на боге солнца Вишну. После, в каждой своей жизни, она возрождалась, как спутник Вишну.

Согласно одной версии рождения Лакшми, она была дочерью мудреца-риши Бхригу и Кхьяти, согласно другой, значительно более популярной, она появилась с лотосом в руках или сидящей на лотосе во время пахтанья мирового океана дэвами и асурами (ср. рождение Афродиты), согласно же третьей, она появилась еще в самом начале мирового процесса, всплыв из первозданных вод на цветке лотоса (ср. ее имена Падма и Камала – «Лотосовая»). В некоторых тантрических направлениях Лакшми трактуется как потенция-энергия Вишну (шакти). Распространено верование в то, что она сопровождает Вишну и во всех его аватарах, перевоплощаясь вместе с Ситу (жена Рамы), Рукмини (супруга Кришны) и т.д.

Наиболее распространенными являются изображения Лакшми вместе с Вишну, возлежащим на космическом змее Ананте или сидящим на своем «ездовом животном» (вахана) Гаруде; отдельно она изображается сидящей или стоящей в цветке лотоса.



Культ Лакшми как богини процветания популярен и в современной Индии. Для индийца она – не только богиня процветания, но и примерная супруга, изображаемая сидящей у стоп Вишну. В известном празднике наваратри – «девять ночей» – первые три ночи посвящены именно ей. Знаменитый осенний праздник светильников дивали, как правило, трактуется как праздник Лакшми.

Во время праздника света Дивали и ныне зажигают тысячи фонарей и устраивают фейерверки в честь богини. Люди играют и веселятся, а богиня, верят многие, ходит из дома в дом в поисках места для отдыха, даруя богатство тем жилищам, которые ярко освещены. Все хотели обладать Лакшми, но она немедленно покидала тех, кто усаживал ее себе на голову, а именно так и поступили демоны, когда им удалось захватить ее. Согласно одному преданию, однажды богиня оказалась настолько близко от Индры, что из него пошел обильный дождь и хлеба пышно заколосились.

Лакшми упоминается в знаменитом мифе о пахтанье богами океана, который постепенно превратился в молоко, и из него появились не только амрита, но и "четырнадцать чудес", в том числе сама богиня, сидящая на цветке лотоса. Небесные музыканты и мудрецы воспевали Лакшми, реки молили ее искупаться в их водах, молочные моря предлагали венец из цветов бессмертия, а священные слоны, держащие мир на своих спинах, поливали ее водой из священной для всех индийцев реки Ганг.

По вполне понятным причинам Лакшми, богиня - богатства, более почитаема, нежели Сарасвати, богиня знания. Будучи силой и супругой Вишну, поддержателя мира, она представляется – как сила множественности и богиня удачи, что, в равной мере необходимо для процесса поддержания Шри или Лакшми, как она описывается в Ведах, является богиней богатства и удачи, силы и красоты.

Согласно пуранам, в своём первом воплощении она была дочерью мудреца Бхригу и его жены Кхьяти. Позднее она родилась из молочного океана во время его пахтания. Будучи Супругой Вишну, она выступает как его вторая половина, когда бы он ни воплощался. Когда он воплощался как Вамана, Парашурама, Рама и Кришна, она соответственно появлялась как Падма (или Камала), Дхарани, Сита и Рукмини. Она так же неотделима от Вишну как речь от выражаемого ею, значения, как знание от интеллекта или же, как добрые дела от праведности. Если Виншу представляет все мужское, то Лакшми - все, что является женским.



Лакшми обычно описывается как чарующе красивая молодая женщина, стоящая на лотосе, символе материнства, бессмертия и духовной чистоты, и держащая лотос в каждой из двух рук. Возможно, поэтому её называют также Падма или Камала. Она также украшена гирляндой из лотосов. Очень часто рядом с ней по обеим сторонам можно видеть слонов, поливающих её водой из кувшинов, подаренных, небесными девами. Ее цвет описывается по-разному: как темный, розовый, золотисто - жёлтый или белый. Когда она вместе с Вишну, она изображается только с двумя руками. Когда ей поклоняются в храме (отдельные храмы для Лакшми довольно редки), то там она изображается сидящей на лотосе - троне с четырьмя руками, держащими падму, шанкху, амрита-калашу (сосуд с амброзией) и плоды бильвы. Иногда вместо бильвы она держит махалунгу (лимон). Когда она изображается с десятью руками, добавляются лук, стрела, булава и диск. В этом случае она являет собой Махалакшми, аспект Дурги.

Если Лакшми изображается тёмной по цвету, это указывает на то, что она супруга Вишну, темноликого бога. Если она изображается золотисто-жёлтой, это означает, что она источник всякого богатства. Если она белого цвета, то это обозначает чистейшую форму пракрити (природы). Розоватый цвет, который более общепринят, отражает её сострадание ко всем существам, поскольку она - Матерь всего сущего.

Ее четыре руки указывают, на её способность даровать четыре пурушартхи (цели человеческой жизни): дхарму (праведность), артху (богатство), каму (телесные наслаждения) и мокшу (блаженство).

Лотосы в различных стадиях раскрытия символизируют миры и существа на различной стадии эволюции. Плоды в её руках - это плоды нашего труда. Как много бы, мы ни трудились, до тех пор, пока Матерь не будет достаточно милостивой, чтобы даровать нам плоды наших трудов, всё будет бесполезно. Если плод, находящийся в руках богини, кокосовый орех, состоящий из скорлупы, сердцевины и сока, то это означает, что из неё происходят три уровня творения - грубый, тонкий и причинный миры. Если этот плод - гранат или цитрон, то это означает, что различные миры находятся под её контролем и она их, все превосходит. Если это плод бильвы (вид дикой яблони), - который, между прочим, не очень приятен на вкус, однако очень полезен для здоровья, - то это означает мокшу, высший плод духовной .жизни. Амритакалаша (сосуд с амброзией) означает то же самое, а именно то, что она способна даровать блаженство бессмертия.

Долгое время положение Лакшми в индуистском пантеоне было достаточно неопределенным. Во многих текстах она соотносится с Куберой, что находит отражение в скульптурных группах из Матхуры уже кушанского периода (1–3 вв.), а согласно Рамаяне, она вместе с Куберой и Индрой обитает во дворце Раваны. В Махабхарате фиксируется ее связь с Нараяной-Вишну: Лакшми рождается из золотого лотоса, поднявшегося над головой Нараяны. Лотос – основной символ Лакшми, и именно с ней связан лотос, растущий из пупа Нараяны в вишнуитских изображениях. В Махабхарате воплощением Лакшми считается Драупади – супруга пятерых братьев Пандавов, воплощений Индры. Согласно Хариванше, индийский Купидон, Камадэва, был сыном Лакшми и Дхармы, бога справедливости и дхармического закона, практически тождественного Яме. В ряде текстов Лакшми отождествляется с Сарасвати, богиней мудрости, образованности и искусств, но в других Лакшми и Сарасвати – соперничающие супруги Брахмы.

На некоторых скульптурных изображениях можно видеть в качестве её ваханы сову. Необычно и странно, что богиня богатства и красоты, может иметь в качестве своей ваханы уродливую птицу, одно появление которой уже считалось дурным предзнаменованием!



Но, как только символическое значение этой необычности будет раскрыто, мы сможем правильнее оцепить бедную птицу и её сострадательную хозяйку. Санскритское слово 'улука' (сова) - это одно из имён властелина богов Индры. Поэтому, являясь богиней богатства, Лакшми не могла найти для себя лучшего средства передвижения, чем царя богов, символизирующего богатство, силу и славу, то есть то, к чему стремится в жизни человек. В то же время здесь заключено и предупреждение, адресованное к стремящимся обрести мирское богатство вместо духовного, которое усматривается в сравнении даже величия Индры с уродливой и частично слепой птицей! Этот символ может означать, что Матерь Лакшми является властительницей духовной мудрости. Если мы будем не столь великодушны, тогда мы можем извлечь для себя урок в иной форме, а именно: "Не закрывай глаза перед светом мудрости, исходящим от солнца знания!" Из чувства заботы о человечестве всемилостивая Матерь держит это олицетворение невежества под своим контролем.

Основная миссия Лакшми — принести на Землю вечное счастье, поэтому она помогает нам сделать осмысленную карьеру. Она понимает, что одного богатства недостаточно, чтобы стать бесконечно счастливым; необходима духовность и чувство выполненного долга. Поэтому Лакшми ведет нас к такой деятельности, что приносит радость и достаток не только нам, но и другим.

Лакшми приносит в наши дома изящество, красоту и любовь и обеспечивает все наши домашние нужды. Ганеш ее обожает, и они часто сотрудничают вместе, чтобы помочь людям встретится со своей главной жизненной целью.

Лакшми говорит сладкозвучным голосом:
«Достижение богатства — одна из самих больших тайн жизни. Наиболее духовные честолюбцы терпеть не могут погоню за деньгами, но хотят свободы и возможностей, которые они обеспечивают. Многие из духовных учителей и целителей не любят получать деньги за свои труды, но при этом мечтают о том дне, когда смогут отказаться от других форм деятельности и посвятить себя духовному делу.
С этой дилеммой приходится жить, потому что пока вы на этом уровне. Небеса видят много решений, и со многими из них мы можем вам помочь, причем вам не придется очень сильно напрягаться или много думать. Я могу сказать следующее: ваша самая непреодолимая преграда — попытка надавить, чтобы все происходило как можно скорее, и вы справитесь с ней только тогда, когда поймете, что все сокровища мира, которые стоит иметь, уже давно обнаружены. Тогда вы сумеете расслабиться и с уверенностью понять, что обо всем уже позаботились; тогда исчезнут все ограничения».

Мантры Лакшми

1. ОМ ХРИМ ШРИМ ЛАКШМИ БЬЮ НАМАХА
Основная «Маха мантра» богини Лакшми. Приносит свет радости, благополучия и любви тому, кто ее повторяет.

2. ОМ ХРИМ КШИМ ШРИМ ШРИ ЛАКШМИ НРИСИНХАЙЕ НАМАХ
Мантра для достижения успеха и благополучия.

3. ОМ ЛАКШМИ ВИГАН ШРИ КАМАЛА ДХАРИГАН СВАХА
Повторение этой мантры приносит богатство, умиротворение и исполнение желаний.
Помните про намерение! Всем желаю процветания

*Мантру, любую из выбранных, для раскрытия канала читать не менее 108 раз в течение 21 дня

12 января 2016г. в 21.00

Медитация Мантра Ад Гурей Наме (посвящение Учителям)

Практика самосовершенствования человека и стремление его приблизиться к Богу не знает границ. Мантры, как и молитвы, ведут человека к более высокому уровню сознания себя и познания мира. Они дают истинное знание, лишая напрасных иллюзий и снимая все ограничения. Звуковые комбинации различных мантр имеют определенный энергетический заряд и, соответственно, особую силу.

Мантры благотворно влияют на человека независимо от вида практики. Их можно читать, слушать, проговаривать мысленно или смотреть видеозаписи. Музыка, наложенная на слова мантр, придает им особенное звучание и мелодику, которые облегчают их глубокое восприятие человеком и усиливают энергетическое воздействие на него.

Считается, что наиболее эффективны те мантры, которые проговариваются человеком мысленно, а также, полученные им от Учителя и наставника. Однако большое значение играет внутренняя готовность самого человека к восприятию, его умение чувствовать их силу и становиться с ними единым целым. Нельзя не отметить тот факт, что чтение мантр не только восстанавливает внутренние силы организма и открывает скрытые потенциалы человека, но и очищает пространство вокруг него. Более того заряд позитивной энергии и силу приобретает вода, на которую прочитаны мантры, еда и лекарства.

С их помощью человек получает исцеление от физических недугов и душевных терзаний, обретает желаемое и достигает внутренней гармонии. Многие мантры способны в корне изменить сознание человека, как например, мантра ад гурей наме джу ад гурей наме.



Очень мощная мантра ад гурей наме относится к категории духовных мантр, пробуждающих сознание, придающих человеку внутреннюю силу. Но для того, чтобы она начала свое действие необходима долгая и сосредоточенная практика.

Связано это с тем, что сознание человека должно быть подготовлено к восприятию высшей энергии, очищено от «приземленных» повседневных мыслей, свободно и открыто. Не каждый человек, практикующий мантры способен достичь высшего Абсолюта, но перейти стадию осознания мантры и единения с ней под силу всем.



Каждая мантра – определенный набор звуковых словоформ, проговаривая которые человек улавливает энергетические нити Космоса, думает и дышит с ним в унисон. Но каждая мантра – это практика, ежедневная и обязательная. Начинающим практиковать мантры будет легче освоить их чтение, проговаривание, а затем и смысл, если первые занятия сопровождать видео или аудиокурсами.

Уединение, которого требует техника мантр связано с тем, чтобы человек мог полностью сосредоточиться, научиться говорить мантры вслух, не стесняясь себя и своего поведения. Когда ежедневная практика мантр станет привычным занятием, тогда можно проговаривать их про себя уже независимо от внешних обстоятельств: в людном месте, по дороге на работу, на учебу, занимаясь домашними делами.



Мантра ад гурей наме джу ад гурей наме одна из немногих, в основе которых лежит прямое обращение к Богу, великому Учителю и наставнику человеческих душ. С ее помощью человек способен обрести внутреннее равновесие, необходимое для преодоления жизненных трудностей и преград. Кроме того, гармонизация при прочтении этой мантры наблюдается и в психоэмоциональной сфере и в физическом состоянии. Таким образом, мантра ад гурей наме джу ад гурей наме не только пробуждает внутренние резервы человеческого организма и сознания, но направляет их по необходимому пути. Поэтому человек начинает чувствовать себя свободнее, увереннее, сильнее и счастливее.



Мантра традиции сикхов. Эта традиция прекрасна тем, что в ней каждую мантру почитают как живого гуру. На самом деле так оно и есть, слово "гуру" переводится как "тот, кто приводит нас от тьмы к свету". Каждая мантра обладает потенциалом приподнять вуаль иллюзии и развеять тьму.

Эта мантра на языке сикхов, Гурмукхи (письменность индийского языка панджаби). Этот язык очень похож на санскрит.
"Намэ" - то же, что и "намах(а)" на санскрите, и означает "я открыт", "я преклоняюсь".

Эта мантра рассеивает облака сомнений и открывает нас руководству и защите. Она окружает наше магнитное поле защищающим светом.

Традиционно эту мантру поют в начале путешествий. Хорошо напомнить себе о ней сидя в машине или самолёте.

Обычно её поют 3 раза подряд.

Внутренний настрой: Гуру — тот, кто приводит нас от тьмы (гу) к свету (ру). Когда я пою эту мантру, я вызываю защитную энергию Вселенной и восхваляю новые начинания — как внутренние, так и внешние.



Мантра здесь